MITOLOGIA
NÓRDICA
O
Estudo da Era dos Vikings
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Imagem Ilustrativa do Deus Odin –
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Escrito por Nícolas Henrich, baseado na Mitologia Nórdica -
01
: A Mitologia Nórdica
A MITOLOGIA
NÓRDICA, também chamada de MITOLOGIA GERMÂNICA, MITOLOGIA VIKING ou MITOLOGIA
ESCANDINAVA refere-se à um religião pré-Cristã, crenças e lendas dos povos
ESCANDINAVOS, incluindo aqueles que se estabeleceram na Islândia, onde a
maioria das fontes escritas para a MITOLOGIA NÓRDICA foram construídas. Esta é
a versão mais bem conhecida da mitologia comum GERMÂNICA antiga, que inclui
também relações próximas com a MITOLOGIA ANGLO-EUROPÉIA SAXÓNICA. Por sua vez,
a MITOLOGIA GERMÂNICA evoluiu à partir da MITOLOGIA INDO- EUROPÉIA.
A Mitologia Nórdica
é uma coleção de crenças e histórias compartilhadas por tribos do Norte da
Germânia (atual Alemanha), sendo que sua estrutura não designa uma RELIGIÃO no
sentido comum da palavra, pois não havia nenhuma reivindicação de escrituras
que fossem inspirados por algum ser divino. A mitologia foi transformada
oralmente principalmente durante a Era Viking, e o atual conhecimento sobre ela
é baseado principalmente pelos Eddas e outros textos medievais escritos pouco depois
da Cristianização.
No FOLCLORE
ESCANDINAVO, estas crenças permaneceram por mais tempo, e, em áreas rurais
algumas tradições são mantidas até hoje, recentemente revividas ou reinventadas
e conhecidas como Ásatrú ou Odinismo. A mitologia remanesce também como uma
inspiração na literatura, assim como no teatro, na música e no Cinema.
02:
O Ragnarök
Na Mitologia
Nórdica, o Ragnarök é conhecido como o Destino Final dos Deuses, uma série de
eventos futuros, como a Grande Batalha anunciada para por fim, resultando na
morte de inúmeras figuras importantes na mitologia, como Odin, Thor, Týr, Loki,
Freyr e Heimdallr. No Ragnarök, mais precisamente na Grande Batalha do Fim do
Mundo, ocorrem vários desastres naturais, e a submersão subseqüente do mundo em
Água. Depois, o Mundo ressurgirá fértil novamente, os sobreviventes e os Deuses
renascidos se reunirão e o Mundo será repovoado por dois sobreviventes humanos.
O Ragnarök é o tema
de muitos discursos e controvérsias para determinar a verdadeira origem da
história escrita mais tarde, após a cristianização do Mundo Nórdico. Muitos
especialistas argumentam que os textos fazem referências ao fim do Mundo
Profético são inspirados em histórias bíblicas do Juízo Final, especialmente o
Apocalipse e o fim do Milenarismo e dos Elesiastes. Há também algumas
comparações com outras histórias das MITOLOGIAS INDO-EUROPÉIAS, o que poderia
indicar uma origem comum de Mitos ou de influência pagãs externas. Para muitos
estudiosos, essas influências emprestadas de outras culturas e reescritas por
clérigos cristãos são erroneamente atribuídas à MITOLOGIA VIKING, e têm
distorcido o conhecimento que temos da FÉ ESCANDINAVA. O texto também pode ser-se
inspirado nas observações das catástrofes naturais na Islândia.
O evento do
Ragnarök é atestado primeiramente no Edda poética, compilado no século XIII
(13) por Snorri Sturluson. No Edda em prosa e em um único poema do Edda
poética, o evento é conhecido como Ragnarökr ou Ragnarökkr, do Nórdico,
“Crepúsculo dos Deuses”, um termo popularizado no século XIX (19) pelo
compositor Richard Wagner, por ser o título da última ópera da Teatrolagia,
“Der Ring des Nibelungen”, Götterdämmerung.
03:
As Atestações do Ragnarök
Os
"filhos de Mím" são descritos como estando "em
jogo", embora essa referência não seja melhor explicada em fontes de
sobrevivência. Heimdall
mantém o Gjallarhorn no ar
e sopra profundamente dentro dele e Odin dialoga com a mente de Mím. A árvore
do mundo, Yggdrasil, estremece e geme. O jötunn Hrym vem do leste, sua
proteção diante dela. A sepente de Midgard, Jörmungandr, furiosamente se contorce, causando
ondas de colisão. "O grito da águia, com o pálido bico, ela rasga o cadáver" e o
barco Naglfar quebra livremente graças às ondas feitas
por Jörmungandr e ajusta a vela do leste. Os habitantes do fogo jötnar de Muspelheim, surgem.
A
völva continua que Jötunheimr, a terra dos jötnar, está rugindo, e
que o Æsir está em concílio. Os anões lamentam-se por suas
portas de pedra. Surtr avança pelo sul, sua
espada brilha mais do que o sol. Penhascos rochosos se abrem e a mulher jötnar
cai. As
pessoas andam na estrada à Helgardh e os céus se separaram.
Os
deuses, então, batalham com os invasores: Odin é engolido inteiro e vivo
lutando contra o lobo Fenrir,
causando a segunda grande tristeza de sua mulher Frigg (a primeira foi a morte
de seu filho, o deus Baldr). O deus Freyr luta contra Surtr e
perde. O filho de Odin, Víðarr,
vinga seu pai rasgando à distância a boca de Fenrir e esfaqueando-o no coração
com sua lança, matando o lobo. A serpente Jörmungandr abre sua boca, bocejando
largamente no ar e é encontrada em combate por Thor. Thor, que também é filho
de Odin e aqui descrito como protetor da Terra, furiosamente luta com a
serpente, derrotando-a, mas Thor só é capaz de assumir nove passos
posteriormente antes de desmaiar. Após isso, as pessoas fogem de suas casas, o
sol torna-se preto quando a terra se afunda no mar, as estrelas desaparecem, o
vapor sobe e as chamas tocam os céus.
A
völva vê a terra reaparecendo da água e uma águia sobre uma cachoeira caçando
peixes em uma montanha. Os sobreviventes Æsir se encontram no campo de Iðavöllr. Eles discutem sobre Jörmungandr, os
grandes acontecimentos do passado e o runas.
Na estrofe 61, na grama, eles acham o jogo de peças dourado que os deuses são
descritos como tendo uma ocasião alegremente divertida, brincando com jogos há
muito tempo atrás (atestado no início do mesmo poema). Os campos ressurgidos
crescem sem a necessidade de serem semeados. Os deuses Höðr e Baldr retornam de Helgardh e
vivem felizes juntos.
A
völva diz que o deus Hoenir escolhe deslizamentos de
madeira com o propósito da profecia e que os filhos dos dois irmãos irão
habitar o mundo batido pelo vento. Ela vê uma sala de palha com ouro em Gimlé,
onde a nobreza viverá e passará a viver com prazer. A estrofe 65, encontrada na versão Hauksbók do poema, refere-se a
"uma força poderosa" que "reina sobre tudo" e que chegará
acima do tribunal dos deuses (nórdico antigo regindómr), que tem sido
interpretada como uma referência cristã adicionada
ao poema. Na estrofe 66, a völva termina seu relato com uma descrição do dragão Níðhöggr, cadáveres em suas mandíbulas, voando
pelo ar.
